Ființa umană percepe timpul în trei dimensiuni diferite: trăiește timpul prezent, își amintește timpul trecut și își imaginează timpul viitor. Animalele, care nu concep timpul, îl experimentează doar în prezent.
De unde vine această abilitate de a concepe timpul? Pur și simplu din momentul în care am putut să percepem lucrurile prin modul lor de a fi (prin impresia lor). Animalele, pe de altă parte, percep lucrurile doar prin senzația substanțelor lor și prin emoția imaginilor lor.
Deoarece le lipsește capacitatea de a concepe lucrurile în funcție de modul lor de a fi (estetic), pentru animale lucrurile nu „sunt” sau există, ele „constau” doar din lucruri „statice” și întotdeauna în clipa prezentului; adică sunt în afara ideii de timp în sine.
Într-adevăr, pentru ca lucrurile să se întâmple în timp, este necesar să încetați „a fi în prezent” și „a fi într-o durată”, deoarece durata este neapărat compusă din timp care începe să fie sau a fost deja și timpul ce rămâne de făcut; adică timpul limitat al unei ființe.
Calitatea de a ne „impresiona” pe noi înșine este consecința evoluției capacității de a ne excita sau, mai bine, de a „sugera pe noi înșine”, deoarece emoțiile sugerează modalitățile de a fi ale lucrurilor pe care le contemplăm sau le imaginăm.
Următorul pas a fost reprezentarea într-un desen a ceea ce sugera emoția memoriei sale în imaginație. Odată exprimată impresia sa, am putut concepe timpul: mai întâi memoria trecutului când contemplam imaginea desenată și apoi viitorul, ca o consecință a concepției globale despre timp a întregii sale durate.
De la concepția timpului începe istoria și conservatorismul, dar și prezentul sau realismul și viitorul sau progresismul. Datorită acestei particularități în modul în care concepem timpul, ființa umană este în același timp și, în anumite cicluri, conservatoare, realistă și progresivă în același timp. Nu se poate concepe că cineva este „radical conservator, realist sau progresist”. Dogmatismul nu este uman.
Una dintre cele mai dramatice consecințe ale concepției timpului, în special a timpului viitor, este conștientizarea morții inevitabile, dar consecința pozitivă este că, în același timp, concepem iluzia speranței, care se pierde doar odată cu moartea.
Imagine luată de pe blogul „Zâmbiți la viață”
